કલા – સંસ્કૃતિના વારસામાં તવાયફોેનો મોટો હિસ્સો છે

ફોક્સ -એન. કે. અરોરા

પ્રખ્યાત શાસ્ત્રીય નૃત્યાંગના મંજરી ચતુર્વેદી પોતાની આંખો પર વિશ્ર્વાસ કરી શકતી ન હતી, તે જે જોઈ રહી હતી, તેણે સપનામાં પણ કલ્પના કરી ન હતી. ઝરીના બેગમ લખનૌના જૂના ફતેહગંજમાં એક નાના ટીન શેડની નીચે પથારી પર બીમાર પડી હતી, તેમની સંભાળ રાખવા કે દવાની વ્યવસ્થા કરવાવાળું કોઈ નહોતું. આ એ જ બેગમ હતી જેણે પોતાની કલાથી અવધના નવાબોના મેળાવડાને આકર્ષિત કર્યા હતા. બેગમની હજુ એક ઈચ્છા બાકી હતી – તે ફરી એકવાર બનારસી સાડી પહેરીને સ્ટેજ પર ગાવા માગતી હતી. મંજરીએ બેગમને તેની ઈચ્છા પૂરી કરવાનું વચન આપ્યું અને તેને પૂર્ણ કર્યું – બનારસી સાડીમાં સજ્જ બેગમે તેના મખમલી અવાજથી ચાહકોથી ભરેલા દિલ્હીના એક સભાગૃહને મોહિત કર્યું. આ વાત ૨૦૦૯ ની છે.
પણ આ ઘટનાએ મંજરીની સામે સમાજ અને સંસ્કૃતિનું મોટું ચિત્ર પણ ઉજાગર કર્યું. પ્રાયોજકોએ તેને સ્પષ્ટપણે કહ્યું કે સ્ટેજ પર તવાયફોને સ્પોન્સર ન કરો. પરિણામે મંજરીએ પોતાની જાતને પૂછ્યું – જો મને એક કલાકાર તરીકે માન આપી શકાય, તો ઝરીના જીને કેમ નહીં? જ્યારે તેણે જવાબોની શોધમાં વધુ સંશોધન કર્યું, ત્યારે તેને સમજાયું કે આપણી પર્ફોર્મિંગ આર્ટ્સના ઇતિહાસમાં તવાયફોનું અસ્તિત્વ નથી. તેમને એકેડેમી અને ઓડિટોરિયમમાંથી ચાલાકીથી દૂર કરવામાં આવ્યા છે. આ રીતે તવાયફ પ્રોજેક્ટનો જન્મ થયો. ૯૦-મિનિટના પ્રોજેક્ટમાં મંજરીનું કથક નૃત્ય અને અન્ય કલાકારો તવાયફોના જીવન અને વાર્તાઓનું વર્ણન કરે છે.
મંજરી એવા ઘણા ફિલ્મ નિર્માતાઓ, કલાકારો અને ઈતિહાસકારોમાં સામેલ છે જેઓ તવાયફને લઈને મુખ્ય પ્રવાહમાં લોકપ્રિય છે. ધારણાને પડકારી અને સંસ્કૃતિના દીવાને પ્રજ્જવલિત રાખવામાં તવાયફોએ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે તે હકીકતને ઉજાગર કરી. લાહોરની હીરા મંડીમાં સંજય લીલા ભણસાલીનો બિગ બજેટ શો પણ આ જ વિષય સાથે સંબંધિત છે. એમાં કોઈ શંકા નથી કે ભારતના શાસ્ત્રીય સંગીત અને નૃત્યમાં તવાયફનું યોગદાન સુવર્ણ શબ્દોમાં લખવા જેવું છે. કથક, ઠુમરી, દાદરા અને ગઝલ માત્ર તવાયફો દ્વારા જ સાચવવામાં આવી હતી. ગૌહર જાન, બેગમ અખ્તર વગેરેના કારણે જ શો-બિઝમાં મહિલાઓ માટે રસ્તાઓ બન્યા. જ્યારે પ્રથમ ગ્રામોફોન કંપની આવી ત્યારે ગૌહર જાને રેકોર્ડિંગમાં પહેલ કરી હતી. પુરુષો નવી ટેક્નોલોજીથી ડરતા હતા, પરંતુ તવાયફ જોખમ લેવા તૈયાર હતી. એક સમય હતો જ્યારે ધનિક લોકો તેમના બાળકોને શિક્ષણ અને સંસ્કૃતિ માટે તવાયફો પાસે મોકલતા હતા. ૧૮૫૭ની ક્રાંતિમાં મેરઠ અને લખનૌની તવાયફોની ભૂમિકા કેવી રીતે ભૂલી શકાય?
પરંતુ અફસોસ! જ્યારે સારી સ્ત્રીઓ અને ખરાબ સ્ત્રીઓની શ્રેણીઓ બળજબરીથી બનાવવામાં આવી હતી, ત્યારે તવાયફોને ખરાબ શ્રેણીની સ્ત્રીઓ ગણવામાં આવતા જ હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા. સ્વતંત્ર ભારતની ફિલ્મોમાં તવાયફોના નબળા ચિત્રણને કારણે પણ નુકસાન થયું હતું. ઉદાહરણ તરીકે ૧૯૭૩ની ફિલ્મ ‘પાકીઝા’માં મીના કુમારી દ્વારા નિભાવવામાં આવેલ પાત્ર કહેવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું કે “હર તવાયફ એક લાશ મૃતદેહ છે. આ ફિલ્મોમાં, તવાયફને પતીત સ્ત્રીના પ્રતીક તરીકે રજૂ કરવામાં આવી છે, જે દયાને પાત્ર છે. તેની મુક્તિ એક સારા પુરુષના હાથમાં છે અને સંભવત: લગ્નની સંસ્થા દ્વારા છે. આ શરમજનક અને આત્મ-વિલોપનને જ ફિલ્મ નિર્માતા સેબા દિવાન દ્વારા તેમની દસ્તાવેજી ‘ધ અધર સોંગ’ (૨૦૦૯) અને પુસ્તક ‘તવૈફનામા’ (૨૦૧૦)માં પડકારવામાં આવી હતી. તવાયફોનું હાંસિયામાં ધકેલવું ફક્ત તેમના પરિવારો પૂરતું મર્યાદિત ન હતું, પરંતુ સંગીત અને નૃત્ય ઉદ્યોગમાં પણ તેમની સાથે આવું જ બન્યું હતું. તેના વિશે કોઈ બોલવા તૈયાર નહોતું. તવાયફ શબ્દ બોલવો પણ અસંસ્કારી માનવામાં આવતો હતો અને લોકો તેને બોલવામાં અસહજતા અનુભવતા હતા.
તવાયફોના જીવનની જેમ, તેમના સંગીતને પણ તે જ ભાગ્ય ભોગવવું પડ્યું. ઉદાહરણ તરીકે રસૂલન બાઈ, બનારસની પ્રખ્યાત ઠુમરી ગાયિકા હતા. ૧૯૩૫માં રેકોર્ડ થયેલી તેમની પ્રખ્યાત ઠુમરીમાં ‘લગત જોબનવા મા ચોટ, ફૂલ ગેંદવા ના માર’ શબ્દો હતા. આ શબ્દોને ‘અશ્ર્લીલ’ ગણવામાં આવતા હતા અને તેમને ‘સંસ્કારી’ અને ‘નૈતિક’ બનાવવા માટે આજે આ રીતે ‘લગત કરેઝવા મા ચોટ ફૂલ ગેંદવા ના માર’ નોંધવામાં આવે છે. ઠુમરી ગાયિકા અવંતિ પટેલના મ્યુઝિક શો ‘ઓ ગાનેવાલી’ના કેન્દ્રમાં છે. આ શો માર્ચ ૨૦૨૨માં શરૂ થયો હતો અને અત્યાર સુધીમાં તેના પાંચ શહેરોમાં ૨૦-૨૫ શો થઈ ચૂક્યા છે. પટેલ કહે છે કે તેઓ આ દ્વારા તે ઠુમરીના ઈતિહાસમાં તવાયફોના મહત્વપૂર્ણ યોગદાનને સૌની સમક્ષ લાવવા માગે છે. બોલિવૂડની ફિલ્મો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી પત્નીઓની ગ્લેમર ઈમેજથી દૂર જવાનો આ એક જાણી જોઈને પ્રયાસ પણ છે. જો તમે રસૂલ બાઈને ગૂગલ કરશો તો તમને સાદી સાડી પહેરેલી એક મહિલાની તસવીર જોવા મળશે, જેના શરીર પર કોઈ જ્વેલરી પણ નથી. ફિલ્મોમાં બતાવ્યા પ્રમાણે તમામ તવાયફ અનારકલી અને સોનાના હાર પહેરતા ન હતા.
મનીષ ગાયકવાડે ‘ધ લાસ્ટ ક્રોટ્રિઝન’માં તેમની માતા રેખા બાઈનું જીવનચરિત્ર લખ્યું છે કે કેવી રીતે બાળક તરીકે તેમની તસ્કરી કરવામાં આવી હતી અને તવાયફ તરીકે તાલીમ આપવામાં આવી હતી. આ પુસ્તક તવાયફોના રોજિંદા જીવનને ઉજાગર કરે છે, પરંતુ તેમાં રેખાબાઈના સંઘર્ષની સાથે સાથે તેમની હિંમત અને ખુશીની વાર્તા પણ છે. પરંતુ શું આ વાર્તા તમને સાંભળવા જેવી નથી લાગતી? મિર્ઝા રુસ્વા હાદી દ્વારા તેમની પ્રથમ ઉર્દૂ નવલકથામાં લખાયેલી ઉમરાવ જાન અદાની વાર્તામાં પણ કંઈક આવું જ છે. તેથી ઉમરાવથી રેખામાં કંઈ ખાસ બદલાયું નથી. પરંતુ હવે તવાયફોના ઈતિહાસ અને કળા વિશે જણાવવાનો જે સફળ પ્રયાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે તે એક પરંપરાને કાયદેસર બનાવવાનો પ્રયાસ છે જે લાંબા સમયથી ગેરકાયદે રાખવામાં આવી હતી.